Le Grand Nihilisme', opuscule affuté, bref dans la longueur mais dense et lointain dans la vision s'empare de l'esprit de notre Temps pour en faire un nectar à haute valeur psychique. J'ai rallumé ce que cette Civilisation avait éteint : la Force Vitale, la Foi, la Puissance, tout ce qu'elle a liquidé de Noble pour remettre l'Humain au centre. En ce sens, il y a plusieurs étapes à ressentir pour arriver à devenir soi, ce cheminement passe de l'effroi à (...) la joie la plus pure, la compréhension de soi et du système dans lequel nous sommes.0Dans ce livre se trouve une synthèse de ce que j'ai compris et ressenti de cette époque. Cet ouvrage se veut être comme une mesure sismographique de la Postmodernité. Il oscille entre poésie, littérature, et philosophie. Dans le ton, et la vision, je pourrais dire qu'il est la prolongation de la société du spectacle de Debord, et de l'esprit révolutionnaire de Nietzsche. 00. (shrink)

Excerpt from Les Grands Courants de la Pensée Contemporaine Pour les anciens, pour un Platon ou un Aristote, la nature était capable du div1n, et plus ou moins divine elle-mème. L'esprit pouvait donc, pour vivre sa vie, s'appuyer sur elle ou l'appeler à lui. Toute son ambi tion, d'ailleurs, était d'y retrouver et d'y contempler le règne des lois rationnelles et éternelles, auquel lui mème participait directement. Mais, avec le christia nisme, la nature a changé de face. Elle n'est plus (...) qu'une chose inerte, tout extérieure à l'esprit, qui l'a créée en nilzilo. Et la science moderne est, sur ce point, en remarquable accord avec la religion judéo-chré tienne. Elle fait de la nature un mécanisme brut, où le jeu éternellement identique de forces matérielles, données et immuables, engendre, à lui seul, tous les phénomènes, sans que, dans leur cours, il vait jamais place pour une pensée dirigeante. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Le premier tractatus du commentaire d'Albert le Grand à l'Isagoge de Porphyre consiste en une manière de proème ou d'introduction à l'ensemble de la logique. Comme la plupart des textes d'Albert le Grand, ce traité est d'une très grande richesse, qu'atténuent toutefois son manque d'ordre et son obscurité d'expression. Étant donné que les aspects fondamentaux de la logique y sont touchés—son statut scientifique et philosophique, son utilité, son sujet, sa division, sa relation aux sciences du langage, etc.—, ce (...) petit ouvrage est du plus haut intérêt pour quiconque cherche à mieux comprendre la logique et la philosophie de la logique du XIIIe siècle. L'auteur présente ici une traduction annotée et expliquée de ce texte difficile, faite d'après la version provisoire de la nouvelle édition de Cologne. Le relevé des sources principales de l'ouvrage révèle, sur un fond aristotélicien permanent, une forte influence des traités logiques arabes nouvellement arrivés en Occident. Pour des exemples de ces auteurs contemporains, voir Lafleur ( 1988, p. 182, l.37–44, p. 321, l.284–294). The first tractatus of Albert the Great's commentary on Porphyry's Isagoge consists of a kind of proem or introduction to the whole of logic. As most of Albert the Great's texts, this tract is of great richness, though it lacks order and is sometimes obscure. Since the fundamental themes of logic are addressed therein—its scientific and philosophical status, its utility, its subject, its division, its relation to the linguistic arts, etc.—, this small work is of high interest for anyone trying to better understand thirteenth-century logic and philosophy of logic. The author presents a translation of this difficult text, made after a preliminary version of the new critical edition and enriched with an introduction and explanatory notes. The survey of the main sources of the tract reveals, apart from a permanent artistotelian background, the strong influence of the Arabic logical treatises which were then coming in the Western world. (shrink)

Tout est parti d'une demande d'Olivier Kaeppelin, directeur de la Fondation Maeght, chargeant Bernard-Henri Levy de penser la grande exposition de l'été 2013, à la Fondation. Un thème : les rapports de la peinture et de la philosophie. Un principe : traiter à égalité, et faire dialoguer autour de cette thématique, les maîtres de l'art ancien, moderne et contemporain. Un fil directeur : une sorte de "grand récit", découpé en six stations, où l'on voit la philosophie censurer, ou réhabiliter, (...) ou effacer à nouveau, ou au contraire relayer et même remplacer, le travail des peintres. Une aventure : Bernard-Henri Levy a, pour raconter cette histoire, couru les collections privées, les musées de France et d'ailleurs, débusquant ainsi des chefs-d'oeuvre, souvent peu connus et peu vus, qui seront, du 29 juin prochain au 12 novembre, exposés sur les murs de la Fondation Maeght. Le livre enfin, né de cette aventure, est découpé en trois parties. Une longue "Lettre à Olivier Kaeppelin" (80 pages) posant les bases de l'exposition, ses principes théoriques et ceux de l'Esthetique de BHL. Un Journal, tenu de l'été 2011 au printemps 2013, et racontant, jour après jour, le "making of" de cette exposition hors-norme : problèmes esthétiques et techniques, portraits d'artistes ou de collectionneurs, moments d'éblouissement et de déception - tout y est. Et puis, enfin, les images des 120 oeuvres choisies et accompagnées, chaque fois, d'une "notice" à la fois littéraire et scientifique - c'est la troisième partie du livre. Ce livre n'est pas un "catalogue" (même s'il répertorie savamment les oeuvres retenues). Ce n'est pas un "beau livre" (même s'il est richement illustré). C'est un vrai livre, foisonnant, vivant, littéraire de bout en bout, bourré d'anecdotes et de croquis - où l'on retrouve l'encre du BHL philosophe mais aussi romancier et parfois même cinéaste! Bernard-Henri Lévy a, depuis 30 ans, publié plusieurs monographies sur l'art ancien (Piero della Francesca), moderne (Mondrian) ou contemporain (Frank Stella). Ce nouveau livre vient prolonger et, en quelque sorte, couronner cette part moins connue et, jusqu'ici, délibérément discrète de son oeuvre. (shrink)

"En fabriquant des outils, en accédant au langage articulé, en s'affranchissant progressivement des contraintes de la sélection naturelle, l'homme a donné toute liberté à son imagination, à ses rêves et à ses émotions. Peu à peu, la conscience du beau s'est imposée à lui, avec l'acquisition de la notion de symétrie, l'émergence du sens de l'harmonie, puis l'apparition de la parure, de l'art mobilier, de l'art pariétal, et même de la musique... Le sens de la beauté est une des aspirations (...) les plus profondes de la nature humaine à la recherche de la transcendance. Mais quand, et comment, ce sentiment de la beauté émerge-t-il? Qu'elle est la signification du beau? Peut-il y avoir une beauté en mathématique? Quelles ont été les grandes étapes de l'évolution de l'art préhistorique? De l'art médiéval? Qu'est-ce que le " Beau idéal "? Peut-on avoir une émotion esthétique? Que signifie le beau dans l'art contemporain? C'est à ces questions essentielles que répondent Henry de Lumley et son équipe, composée d'historiens, de physiciens, de mathématiciens, d'artistes, de philosophes et de théologiens. Ce livre, tiré d'un cycle de conférence tenu au collège des Bernardins, est une grande synthèse qui bouscule les interprétations dominantes sur l'idée de la beauté." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

The philosophical debate presented in these pages is extracted from a 13th-century Coptic Arabic summa ecclesiastica . The venue is alleged to have taken place in Alexandria under the aegis of its proper founder. In a gathering of five philosophers or sages coming from India to the Maghreb, passing of course through Greece, amongst whom was present the great Aristotle, Alexander's preceptor and the undisputed authority that summed up the debate and put an end to it. The disputation turns on (...) the existence or not of a supreme creator and organizer, reminding the public sessions convened by the Sassanid and Muslim Rulers. However, the mise en scène here is linked without contest to the famous encounter of 325 b.C. between the Macedonian Conqueror and the Brahmans or Indian gymnosophites. We know how this episode was glossed in different ways in the Greek literature until it was “recovered” in an apologetic monotheistic view by the new Christian imperial order from the 4th century a.C. onward. Although our Coptic writer from the Middle Ages intends to prove with the text he offers to us the rightness of the “miaphysite” teaching of his Church, he, or his source, stands fully in line with that tradition, despite the fact that we could not trace a specific source from the rich variety of linguistic traditions on the matter. All the same, the ideological and linguistic analysis of the text brings us to suggest a Greek original that goes back to Late Antiquity. Résumé Tiré d'une somme ecclésiastique copto-arabe du XIII e siècle, le débat philosophique que nous présentons ici , est prétendu avoir eu lieu à Alexandrie, sous l'égide de son propre fondateur. S'y trouvent réunis cinq sages ou philosophes , venus depuis l'Inde jusqu'au Maghreb, passant bien sûr par la Grèce, dont la délégation ne manque pas d'inclure le grand Aristote, le précepteur d'Alexandre le Grand et l'autorité incontestée qui récapitule et clôt le débat. La ‘dispute’ porte sur l'existence ou non d'un créateur-ordonnateur suprême, rappelant les sessions publiques convoquées par les souverains sassanides ou musulmans. Mais la mise en scène ici se rattache incontestablement à la célèbre rencontre du Conquérant macédonien avec les brahmanes ou gymnosophistes indiens en 325 av. J.-C. On sait comment cet épisode a été glosé de différentes manières dans la littérature grecque, jusqu'à sa cristallisation dans le Roman d'Alexandre , avant d'être “récupéré”, dans une perspective monothéiste apologétique, par la nouvelle donne impériale chrétienne depuis le IV e siècle ap. J.-C. Si notre auteur copte du Moyen Âge arabe veut voir dans le texte qu'il nous livre une confirmation de la doctrine “miaphysite” de son Église, il se situe néanmoins, lui ou sa source, dans cette ligne-là, sans qu'on ait pu, pour autant, en retracer la source dans les différentes traditions linguistiques existantes. Ceci dit, l'analyse idéologique et linguistique du texte du débat nous mène à suggérer, comme source immédiate, un original grec de la Basse Antiquité. (shrink)

Les grandes interrogations sur la politique, la Cité, la République, se posent le plus souvent au cours de périodes où les réalités auxquelles ces notions sont communément référées sont en voie de délitement. Il en était ainsi dans l'Antiquité, comme en attestent, parmi d'autres, les préoccupations qui se font jour dans les écrits de Démosthène, Aristote, Cicéron. C'est aussi, en substance, ce qu'énonçait il y a plus de quinze siècles, Augustin, lorsque, dans une formule ramassée, se fondant sur la définition (...) cicéronienne de la respublica, il confrontait celle-ci à sa réalité : La république n'est plus puisqu'elle a cessé d'être la chose du peuple. Nous n'avons plus que le nom de république dont la réalité est dès longtemps perdue. Dans des circonstances où paraissent, une nouvelle fois, se défaire des institutions humainement construites, politique, république ou nation, il importe de savoir si l'usage de ces mots recouvre des réalités vivaces ou en voie de déconstitution. Il convient pour cela de "savoir à quoi on a affaire", de quels objets on parle, c'est là l'ambition de cet essai. Il ne s'agit pas pour autant de forger de toutes pièces des concepts inédits et vides, mais plutôt de travailler à penser la politique et ses lieux de réalisation, non en tant qu'idées, mais en tant que "choses", réalités concrètes, faisant retour aux réflexions de ceux qui se sont attachés à les concevoir dans leurs processus de constitution. (shrink)

Spinoza est-il un adversaire de la religion? Rien n'est moins sûr. Dès la correspondance avec Guillaume de Blyenbergh, il admet l'existence de deux voies de salut hétérogènes : par la philosophie et par la religion, par l'intelligence et par la charité. Y a-t-il là quelque incohérence? Rien n'est moins sûr. Il s'agit dans cet essai de montrer pourquoi et comment coexistent ces deux voies de salut hétérogènes. Par là même, Spinoza s'avérera unique, un hapax dans la constellation des grands philosophes (...) du XVIIe siècle, et s'éclairera l'accusation d'athéisme prononcée de manière récurrente à son encontre. (shrink)

Autour de la grande conference de Jacques Derrida, intitulee Justices, prononcee en 2003 et demeuree inedite en francais a ce jour, cet ouvrage collectif convoque certains des meilleurs specialistes de son oeuvre. Il s'agit moins ici de commemorer ou de dresser un etat des lieux que de penser, a partir de Derrida et avec lui, ce qui vient et de repondre a l'appel, aux appels pluriels qui resonnent dans son travail philosophique. Sont ainsi examines les principaux legs de sa pensee (...) dans les differents domaines (philosophie, politique, science des religions, esthetique, litterature) qu'elle a profondement transformes. Autant de reponses et de responsabilites, autant de provocations a lire et a relire l'oeuvre de Jacques Derrida a sa hauteur, comme elle nous y engage toujours. Avec les textes de: Gil Anidjar, Philip Armstrong, Fernanda Bernardo, Mireille Calle-Gruber, Danielle Cohen-Levinas, Gianfranco Dalmasso, Francoise Dastur, Jacques Derrida, Silvano Facioni, Edoardo Ferrario, Jerome Lebre, Georges Leroux, Michel Lisse, Rene Major, Marie-Louise Mallet, Serge Margel, Joana Maso, Ginette Michaud, J. Hillis Miller, Raoul Moati, Jean-Luc Nancy, Evando Nascimento, Francois Nault, Laura Odello, Jean-Michel Rabate, Marta Segarra, Peter Szendy, Chantal Talagrand, Francesco Vitale et Hent de Vries. (shrink)

Le nom de Kierkegaard est aujourd'hui bien connu des Français : " Ah, oui, le père de l'existentialisme! ". Ou encore : " Sa fiancée ne se prénommait-elle pas Régine? N'a-t-il pas été affreusement malheureux en amour? ". Ou parfois " Le solitaire de Copenhague, l'original, l'isolé... ". Et aussi : " Un non-philosophe ou même un anti-philosophe, un contempteur du système hégélien, précurseur de Nietzsche, frère en esprit de Rimbaud, de Van Gogh, de Dostdevski, de Pascal - et de (...) quelques autres ". Pourtant, l'œuvre de Soren Kierkegaard mérite mieux que ces amalgames, ces approximations, ces jugements à l'emporte-pièce. Le présent ouvrage, résultat d'une longue et patiente enquête, retrace les principales étapes de la réception de Kierkegaard en France ; documents à l'appui, il montre comment, au fil du XXe siècle, les malentendus autour de sa personne et de son œuvre se sont accumulés, se confortant curieusement les uns les autres jusqu'à devenir " vérité avérée ". Dès 1835 Kierkegaard disait, avec une belle lucidité prémonitoire, que " suivre le chemin des commentateurs, c'est souvent faire comme ce voyageur qui se rendait à Londres : le chemin mène bien à Londres ; mais lorsqu'on veut y aller, on doit se retourner ". Retournons-nous donc! Et reprenons à notre compte, pour notre plus grand bonheur, ces paroles de Constantin Constantius, l'auteur pseudonyme de La répétition : " C'est un art d'être un bon lecteur, sans même parler du fait que c'est aussi un art d'employer du temps à le devenir ". (shrink)

"Par dizaines, des expressions issues de la mythologie grecque se sont inscrites dans le langage courant : une "pomme de discorde", un "dédale de rues", prendre le "taureau par les cornes", toucher le "pactole", "tomber de Charybde en Scylla", suivre un "fil d'Ariane", "jouer les Cassandre", etc. Mille références endormies aux Sirènes, à Typhon, Océan, Triton, Python, Sibylle, Stentor, Mentor, Laïus, Argus, OEdipe et à tant d'autres personnages mythiques habitent encore incognito nos conversations de tous les jours. Je vous propose (...) de les réveiller en racontant les histoires magnifiques qui en sont l'origine. Mais il y a plus. Les grands mythes ne se limitent pas à des "contes et légendes". Ils proposent des leçons de vie et de sagesse d'une profondeur abyssale. La mythologie représente ainsi une tentative grandiose pour apporter des réponses à l'antique question métaphysique de "la vie bonne pour les mortels". Son étude, passionnante en elle-même, constitue pour cette raison une excellente introduction à la philosophie." Luc Ferry. (shrink)

Les New Age Travellers, groupe social nomade en Grande-Bretagne, caractérisé à lafois par la contre-culture des années 1970 et les formes de précarisation actuelles, parviennent sous certains aspects à surmonter des situations de risques diversifiées. À partir de trois dimensions qui leur sont spécifiques : le rapport au travail, la solidarité communautaire et le nomadisme, ces individus tentent au quotidien, de façon non conventionnelle, fragile et bricolée, de reconstruire des liens sociaux, de forger de nouveaux supports de reconnaissance sociale en (...) faisant preuve d’inventivité. L’objectif de notre article est double : placer les notions de processus social d’individualisation ou encore de subjectivation au sein d’un mode de vie ou d’une situation qui en semblent très éloignés : la précarité. Dans cette mesure, les populations désaffiliées apparaissent également susceptibles d’action et d’initiative, à condition d’en définir les modalités et les limites qui y sont associées. En outre, l’idée consiste à proposer un nouvel éclairage de ce groupe social et à souligner son intérêt pour saisir, à une échelle microsociologique et sous des aspects particuliers, les transformations du lien social aujourd’hui.The New Age Travellers, a nomadic social group living in Great Britain, characterized by modern expressions of poverty and by a counter-culture inspired by the seventies, manage to overcome various situations of risk. In various domains which may be peculiar to this social group – work, communal solidarity and nomadism –, these individuals attempt, in a fragile, non-conventional and inventive way, to reconstruct social memberships and to forge new bases for social recognition. This paper has two complementary goals : using the notion of social process of individualization or of subjectivation , it first wishes to analyse the New Age Travellers’ way of life or various situations of precariousness which seem very far removed from these notions. In this way, desaffiliated individuals also appear capable of action and initiative, provided one has defined their forms and specified the limits of the process. The paper will then cast new light on this social group, and will demonstrate its importance for the understanding, at a small-scale level and from a particular perspective, of broader transformations in today’s social link. (shrink)

Le lecteur non averti n’aura peut-être retenu de "Où atterrir ?" que le fait que son auteur semble animé de bonnes intentions, pour ainsi dire (on fermera les yeux sur le complotisme et le populisme) : la défense de l’environnement, l’accueil des migrants, l’intégration européenne, etc. À cela je voudrais opposer quelques remarques. La première est que la conception de Latour correspond tout à fait à ce qu’Ernst Cassirer appelait la pensée mythique. La pensée mythique, d’après Cassirer, ne conçoit pas (...) le monde comme constitué de choses stables, qui peuvent se manifester sous différents points de vue et à différentes occasions, mais plutôt comme un flux mouvant d’évènements liés entre eux par des qualités émotionnelles (menaçantes ou réconfortantes) et des caractères physionomiques. Ce monde obéit à des catégories de causalité, d’espace et de temps très différentes des nôtres : chaque partie contient le tout auquel elle appartient et dispose par conséquent du pouvoir causal du tout ; les différents lieux, directions ou moments sont déterminés en fonction de leur nature sacrée ou profane, menaçante ou désirable, etc. De plus, il n’y pas de différence essentielle entre le nom d’un objet et l’objet lui-même, etc. On aura constaté, à l’issue de cette note, qu’à bien des égards la pensée animiste et théologique de Latour fonctionne de la même manière. Par conséquent il faut considérer les livres de Latour comme des œuvres mythologiques, voire artistiques, qui peuvent éventuellement avoir un intérêt émotionnel ou esthétique, mais pas comme des ouvrages de sciences humaines et sociales. Je laisse à chacun le soin de juger de la qualité de ces œuvres, et du (dé)plaisir qu’elles procurent. C’est, bien sûr, tout à fait le droit de Latour d’écrire de tels livres, tant que, ce faisant, il ne fait pas montre de prétentions proprement scientifiques. Or, le problème est précisément qu’il prétend faire de la science (sociale), expliquer des phénomènes complexes et graves, et nous dire quoi faire face à eux. De ce point de vue, il faut tempérer les bonnes intentions dont je parlais, et on peut déceler une forme d’imposture voire de malhonnêteté intellectuelle dans le « pseudo-profound bullshit » que produit Latour. Ce dernier en effet, ne se contente pas de livrer un propos globalement dénué de sens, mais l’agrémente de termes et de faits scientifiques reconnus (comme le changement climatique) pour donner (faussement) l’impression qu’il fait sens. Il y a pire : même si le message de l’ouvrage est pour l’essentiel incompréhensible, le lecteur distrait gardera l’impression d’un brouillage irrémédiable des frontières entre nature et société, entre science et politique. Or ce brouillage non seulement rend incompréhensible toute notion de crise environnementale au niveau théorique, mais nuit évidemment à toute action pour y faire face au niveau politique. Ceci vaut en particulier pour le changement climatique, et les sciences qui le prennent pour objet – dont Latour préconise la politisation accrue. Or, si les sciences du climat sont avant tout politiques, plus rien ne distingue leurs énoncés de ceux des climato-négationnistes : il ne s’agit que d’énoncés également politiques en concurrence. La réalité du changement climatique d’origine anthropique peut ainsi facilement être remise en question. Et contrairement à ce qu’affirme Latour depuis qu’il prétend défendre la science, insister sur le fait que les faits scientifiques sont culturellement déterminés, et que l’objectivité scientifique dépend de processus sociaux et de négociations politiques, ne contribue pas à renforcer l’autorité de la science, au contraire. Par exemple, le scandale du climategate a miné la crédibilité des sciences du climat dans l’opinion publique américaine. Espérons donc que les recommandations de Latour ne fassent pas trop d’émules dans le grand public ou parmi les décideurs politiques – ce qui est hélas tout à fait possible étant donnée la grande notoriété dont il jouit. (shrink)

Le grand humaniste, Andrea Alpago, médecin et philosophe, fut aussi un traducteur notoire. Parmi ses traductions d’œuvres arabes en Latin figure une œuvre de jeunesse d’Avicenne, le Kitāb fī l-nafs ‘alā sunnat al-ikhtiṣār. Mais il ne se contenta pas de traduire simplement ce traité. Il ajouta à sa traduction un commentaire suivi. Même si tout indique que ce commentaire ne fut pas entièrement achevé, il mérite l’attention. En effet, on n’y trouve pas seulement l’expression de la façon dont Alpago (...) a compris ce texte, mais aussi des indications concernant les motifs qui l’ont poussés à le traduire, ainsi qu’à traduire d’autres textes avicenniens en relation avec l’âme. Comme la compréhension d’un texte est inévitablement liée à la façon dont celui-ci a été traduit, l’analyse du commentaire est précédée par une brève étude de la méthode de traduction d’Alpago, en prêtant particulièrement attention à ce qui en constitue les points forts, mais aussi les points faibles. (shrink)

La thèse de l'article est que Constantin aurait invité les évêques à Nicée pour fêter son jubilé. L'arianisme ne pouvait en être la raison, car à la fin de 324 l'empereur le considérait une chose de peu d'importance, même si scandaleuse. En tant que Pontifex Maximus, il était aussi responsable pour établir le calendrier des fêtes de la nouvelle religion et était tenu de conserver les formules sacrées. Les chrétiens n'avaient pas réussi jusqu'alors à se mettre d'accord sur la date (...) de la Pâque; Constantin voulait donc la faire établir. Il semble en fait que lui seul désirait un symbole de foi signé par tous; jusqu'alors chaque église locale avait le sien propre. Pour établir la date de la Pâque, garantir la paix dans l'Eglise et produire un credo, Constantin envoya son conseiller ecclésiastique, Ossio di Cordova, en mission en Orient. Celui-ci échoua et le credo formulé à Antioche était si radicalement anti-arien qu'il devait paraître assez monarchien, vu qu'à Nicée il n'en fut pas question. A Nicée, donc, les évêques, avant de célébrer le jubilé, durent solutionner toutes ces questions. Le credo établi s'y est présenté comme un compromis assez artificiel entre les tendances antiochiennes et alexandrines. Comme tel malgré la signature de l'empereur, il ne fut accepté par aucune eglise locale. Celles-çi continuèrent pendant des décennies à formuler de nouveaux symboles, jusqu'à ce que Athanase d'Alexandrie commenca à oeuvrer po. (shrink)

Publicly funded services such as health care and education often offer their users little by way of choice of provider. Partly in consequence they often create substantial inequities, with the less well off utilizing those services less relative to their needs than the better off. Contrary to popular perception, policies that offer choice of provider within these services can increase equity — provided that those policies are properly designed.

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

El espacio ultraterrestre es cada vez más relevante para la conducción de las operaciones militares. Este artículo contextualiza la importancia que le conceden Estados Unidos, China, Rusia e India en el marco de las teorías estratégicas del poder espacial y en los nuevos conceptos militares relacionados con las operaciones en todos los dominios.

Mathias Risse has provided a thoughtful critique of my book, raising serious points about a major part of the argument. I am glad to have the opportunity to reflect further on it.

Can we rely on the altruism of professionals or the public service ethos to deliver good quality health and education services? How should patients, parents and pupils behave - as grateful recipients or active consumers? The book provides new answers to these questions, and evaluates recent government policies in health services, education, social security and taxation, and puts forward proposals for policy reform: universal capital or 'demogrants', discriminating vouchers, matching grants for pensions and for long-term care and hypothecated taxes.

Tant qu'il y aura des cages est la traduction de Rattling the Cage de Steven Wise, contribution majeure au droit animalier. L'auteur, qui enseigne notamment à la Harvard Law School, est connu pour plaider comme avocat en faveur des droits fondamentaux des grands singes devant la Cour suprême aux États-Unis. Dans un style clair, accessible et...

How do we teach chemistry as a different science from physics? This paper looks into a fundamental distinguishing property of chemistry as a science. It is characterized in this paper that chemistry, unlike many other sciences that are largely descriptive, is primarily creative. In this sense, the various fields of chemistry may seek to create as an end goal, and not merely to create as a means to an end as commonly seen in allied sciences. This distinction is important as (...) it elevates the importance of chemical synthesis above being a small detail of the field. I argue in this paper that synthesis is a largely defining character of chemistry as a structured science, and must be given importance to when attempting to define chemistry as a separate study from similar fields. Awareness of the importance of synthesis can elucidate on the manner and trends of normal chemical research as well as predict possible circumstances that will arise for the field of chemistry. (shrink)

Offering a new answer to an age-old problem: the meaning of a just or equitable distribution of resources, Julian Le Grand examines the principal interpretations of equity used by economists and political philosophers. He argues that none captures the essence of the term as well as an alternative conception relating equity to the existence or otherwise of individual choice. Le Grand shows that this conception is not only philosophically well-grounded but is also directly relevant to key areas of (...) distributional policy. His theoretical argument is complemented by detailed discussion of the application of the central idea to specific areas of policy, including the distribution of health and health care, central government grants to local governments and the measurement of income for tax purposes. Equity and Choice is written by an economist, but is intended for political philosophers and social policy analysts as well as economists. Hence the key chapters are written in a non-technical fashion, with specialized material relegated to appendices. This book is a unique combination of philosophical, economic and policy analysis and represents a major contribution in all three areas. (shrink)

Le Comité consultatif de Bioéthique de Belgique fête ses 15 ans et établit le bilan de ses activités: ses avis ont-ils aidé les parlementaires et ministres à se former une opinion sur des sujets délicats? Ont-ils proposé des réponses aux questions auxquelles sont confrontées les comités d'éthique médicale des hôpitaux? Comment y ont évolué certaines valeurs traditionnellement fondatrices de notre société? À l'avenir, quels sont les enjeux éthiques que le grand public souhaiterait voir traités par le Comité?

L’emploi du syntagme creatio passive accepta dans le Commentaire des Sentences de saint Thomas d’Aquin s’inscrit dans un riche débat théologique dont les origines remontent aux années 1220-1230. Après avoir présenté la genèse de ce débat, cet article envisage la manière dont Bonaventure et Albert le Grand y prennent part. Enfin, la définition de la création passive forgée par le jeune Thomas dans son Commentaire des Sentences est analysée dans une perspective à la fois historique et doctrinale.

(1974). Ideas on the composition of muriatic acid and their relevance to the oxygen theory of acidity. Annals of Science: Vol. 31, No. 3, pp. 213-225.

Les recompositions familiales touchent l’ensemble des liens familiaux et des liens intergénérationnels. Or, si l’on observe, tant sur le plan juridique que dans les pratiques des familles conjugales, une acception plus complexe et plus riche de la parentalité, les grands-parents restent souvent méconnus. Comment construisent-ils leurs rapports à leurs « beaux-petits-enfants »? Nous avons examiné la littérature et interrogé des « belles-grands-mères » pour tenter d’y voir plus clair. Quelles représentations le champ social offre-t-il des beaux-grands-parents? Et quelles sont concrètement (...) les conditions et les étapes qui rendent possible une identité « beau-grand-parentale »? (shrink)

Ce livre [...] semble être écrit dans le langage d'un vent de dégel : on y trouve de la pétulance, de l'inquiétude, des contractions et un temps d'avril, ce qui fait songer sans cesse au voisinage de l'hiver, tout autant qu'à la victoire sur l'hiver, à la victoire qui arrive, qui doit arriver, qui est peut-être déjà arrivée... La reconnaissance rayonne sans cesse, comme si la chose la plus inattendue, ce fut la guérison. " Gai savoir " : qu'est-ce sinon (...) les saturnales d'un esprit qui a résisté patiemment, sévèrement, froidement,, sans se soumettre, mais sans espoir, - et qui maintenant, tout à coup, est assailli par l'espoir de guérison, par l'ivresse de la guérison? [...] " Incipit tragaedia " - est-il dit à la fin de ce livre d'une simplicité inquiétante : que l'on soit sur ses gardes! Quelque chose d'essentiellement malicieux et méchant se prépare : incipit parodia, cela ne laisse aucun doute... Friedrich Nietzsche Ecrit entre 1881 et 1887, publié une première fois en 1882, dans une version incomplète, repris et parachevé ensuite. Le Gai Savoir confirme et conforte le radicalisme nietzschéen. Les grands thèmes de sa réflexion sont désormais parvenus à leur pleine maturité. L'idéal, la nécessité de l'héroïsme en philosophie, l'analyse de la décadence, mais aussi le principe de l'éternel retour, le mythe de Zarathoustra, la connaissance, la religion c'est un véritable bréviaire du " nietzschéisme " qui apparaît au fil des pages. (shrink)

Etude du phénomène du kitsch à travers les littératures et cultures d'Europe, d'Amérique du Nord et du Sud et du Japon.

À l’opposé de ce qui est dit habituellement, le « et pourtant elle tourne » Galiléen, énoncé qui résume à la fois l’affirmation que c’est la terre qui tourne autour du soleil et le fait que Galilée a dû le renier, condamné par l’église, eh bien cet énoncé possède le grand défaut d’être seulement révolutionnaire. Révolutionnaire il y est deux fois. Il concerne la révolution de la terre autour du soleil et il désigne le renversement de pouvoir qu’est l’occupation (...) du centre du système terre-sole... (shrink)

Aristote mentionne à plusieurs reprises au cours de sa Métaphysique une doctrine platonicienne des grandeurs, qui s’inscrit dans la continuité directe de la célèbre instauration des nombres idéaux. Les interprétations les plus couramment retenues, celles de Léon Robin et de W. D. Ross, y voient l’avènement parallèle de « grandeurs idéales », lesquelles seraient à la géométrie ce que les nombres idéaux sont à l’arithmétique. Or Platon, loin de vouloir idéaliser le domaine des grandeurs au même titre que celui des (...) nombres, soutient régulièrement la primauté essentielle de l’arithmétique par rapport à la géométrie, thèse dont l’importance se trouve confirmée par l’analyse des polémiques au sein de l’Académie qu’Aristote rapporte et auxquelles il lui arrive de prendre part. On se propose donc d’esquisser les grandes lignes d’une interprétation du statut des grandeurs en tant qu’entités « après les nombres » au sein de l’ontologie du dernier platonisme, en se fondant sur les renouvellements que la considération de l’histoire des mathématiques a pu apporter à la compréhension des dialogues de Platon. (shrink)

Où commence la philosophie? Il s’agit là d’un problème que nous rencontrons au début de plusieurs grandes oeuvres philosophiques. Gilles Deleuze avance une solution dans le troisième chapitre de Différence et Répétition. Or si l’aspect formel de cette solution apparaît clairement, ce n’est pas tellement le cas de l’aspect matériel. Nous nous proposons d’éclaircir cette solution non seulement pour présenter de façon concrète la conception deleuzienne du commencement en philosophie mais surtout pour montrer comment cette conception renferme la clé pour (...) déterminer la façon dont commence la philosophie deleuzienne elle-même. (shrink)

L'histoire de la philosophie a toujours vu en Plotin un metaphysicien. Porphyre ne dit-il pas de son maitre qu'il connaissait parfaitement la geometrie, l'arithmetique, la mecanique, l'optique et la musique, mais qu'il n'etait pas enclin a approfondir davantage ces disciplines? Ce peu de gout pour les mathematiques et la physique n'a pourtant pas empeche Plotin de rediger quelques traites exclusivement connsacres a des questions de physique et de cosmologie, traites qui furent les grands oublies des etudes neioplatoniciennes. Parmi ceux-ci, le (...) traite Sur le ciel est d'une importance capitale aussi bien en raison du sujet qu'il aborde que du debat philosophique qu'il engage avec la tradition. La vision plotinienne du monde et du ciel doit en effet trouver sa place au sein des theories cosmologiques dominantes de son epoque: celles transmises par le Timee de Platon, le De Caelo d'Aristote et la vision stoicienne de l'univers. Il va sans dire que Plotin se veut un exegete des doctrines platoniciennes, mais le present traite montre peut-etre plus que tout autre la difficile cohabitation de l'independance d'esprit et de la fidelite aux textes du maitre. Ce qui se presente comme une exegese du Timee devient en fait une trahison des enseignements qui y sont contenus. Le traite II, 1 [40] fut le theatre d'une rebellion, celle d'un interprete platonicinen qui tente de lire dans le Timee une theorie qui ne s'y trouve pas. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Ce qui se passe, se produit ou arrive et qui présente une certaine importance pour les hommes " : pareille définition, en raison de son manque de rigueur scientifique, ne saurait satisfaire l'auteur de cet ouvrage. Le grand événement y est présenté comme une notion susceptible de faire l'objet d'une approche authentiquement épistémologique. Rejetée du système scientifique de façon tapageuse, hâtive et passionnelle durant la majeure partie du XXe siècle par contagion disciplinaire en (...) dépit du réel tourmenté de cette période, la notion de grand événement a été réhabilitée à la faveur de Mai 1968 et des récentes découvertes des sciences dites exactes, mais avec une certaine méfiance voire une certaine honte et sans que l'on en ait tiré toutes les conséquences. L'auteur se prononce en faveur d'une prise en considération affirmée et effective de cette notion intrinsèquement révolutionnaire qui apparaît, à plus d'un titre, comme le trublion de l'ordre scientifique établi. Il se risque même à préconiser la création d'une science transversale dont le grand événement constituerait l'objet. Son approche se situe à la croisée des recherches sur le travail de mémoire et sur le retour du présent qui animent la réflexion de ce changement de siècle et de millénaire. Cette provocation épistémologique interpellera tous ceux qui, à un titre ou à un autre, ont été ou sont confrontés aux grands événements : historiens, journalistes, politologues, diplomates, juristes... acteurs et spectateurs.". (shrink)